RETORNO DEL SAGRADO FEMENINO (Parte 1)

Sobre el Warmi Pachakuti el Tiempo Sagrado Femenino

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Hace años, cuando comencé este camino fue a partir de una conversación profunda y larga con nuestro guía y jilata el Amawta Fernando Ergueta, sobre el rol que tenemos las mujeres en este nuevo tiempo. En ese entonces la conversación que sostuvimos me ayudó a profundizar sobre esta misión sagrada, de transmitir la sabiduría de mis ancestros sobre nuestra madre sagrada la Pachamama.

Una Cosmovisión Ancestral Andina

Cosmovisión, hace referencia a toda forma de ver, sentir, pensar, vivir en y con todo lo que nos rodea. Todas las culturas originarias poseen una auténtica forma de relacionarse que enriquece a la humanidad, y en los Andes, sucede lo propio, somos guardianes de una cosmovisión que ha sido conservada por cientos de años, (según la sabiduría oral, desde el tiempo del Chamaj Pacha, hace más de 13.000 años) estuvo sin tener interferencia occidental, , inclusive hoy en día aún se mantiene a través del Amawtismo. Esta visión es profunda y compleja, que muchos estudiosos intentan desentrañar sin llegar apenas a tocarla.

Desde esta sabiduría ancestral de los Andes, todo lo que lo conforma el universo que conocemos, fue creado a partir de la dualidad. De dos energías que al encontrarse co-crean la realidad y la materialidad, estas son las Energías Chacha (Masculina)- Warmi(Femenina), que están continuamente complementandose.

Estas energías sagradas están en todo y en todos. La tierra, la luna, el sol, los elementos, el tiempo, los colores, la vida, los ciclos, todo lo que existe y todos los seres que habitan nuestro sagrado planeta estamos impregnados e influidos por estas energías sagradas Chacha-Warmi.

Por eso, dicen los amawtas,  que la Tierra, es la representación de lo femenino, es Warmi  y que nuestro padre Solar Tata Inti, es masculino y ambos en su relación de complementariedad permiten que la vida se manifieste en perfectas condiciones.

Dicen también, los sabios, que el tiempo, está influido por esta energía dual, que existe un tiempo con energía femenina (Warmi) y un tiempo con energía masculina (Chacha), y ambos se organizan en periodos extensos, grandes ciclos cíclicos y complementarios, que influyen sobre toda la vida de la Tierra, a ese gran tiempo de retorno de la energía le llaman Pachakuti.

El Warmi Pachakuti, es justamente ese Tiempo Grandioso en que la energía sagrada femenina retorna. Es la “nueva” vibración en la que está vibrando  nuestra mamita Pachamama, y que se patentizó con el Solsticio del 21 de Diciembre del 2012. A partir de ese momento, todo sobre la tierra empezó  a cambiar de vibración de lo masculino, hacia lo femenino, las piedras, los ríos, lagos, los árboles, las montañas, lugares de poder, centros energéticos, wak’as, etc. Todo sobre nuestra mamá, desde entonces ha comenzado el retorno hacia la energía Warmi.

Y esto es constatable en el mismo proceso que como humanidad estamos viviendo desde el alba del nuevo tiempo hace más de 60 años, las mujeres, representantes de la energía femenina (Warmi),  han comenzado a pronunciarse, surgiendo un sinfín de movimientos que continúan co-creando una nueva realidad,  hoy en dia visible por ejemplo, en todos los Circulos Femeninos del Planeta.

La energía Warmi, es la energía del amor, es el retorno hacia el corazón de la humanidad y el corazón de la Madre Tierra. Es la invitación para dejar de lado tanta racionalidad, para poner a nuestra  mente en su lugar, y permitirnos co-crear una nueva forma de vivir en armonía con todos los seres. Es un llamado a todos los seres, sin distinción.

La Sabiduría Ancestral Amawtica Tiwanakota, retorna en este tiempo sagrado para conectarnos con esa esencia femenina, nos llama a re-conectarnos con nuestra Madre Tierra (Pachamama), de quien nos hemos alejado por mucho tiempo, nos invita a enraizarnos y a liberar nuestra mente de los códigos caducos que solo nos desestabilizan, nos invita a abrirnos hacia una nueva forma de vivir, en armonía, en libertad, en complementariedad, en equilibrio, honrando las Leyes de la Naturaleza y del Universo.

La energía femenina, ha retornado para equilibrarnos. Estamos en el amanecer de una nueva humanidad. Hemos pasado el umbral del Tiempo sagrado. Mamá Pachamama, está vibrando en esa amorosa energía. Es importante volver a ella y comprender su mensaje.

Jallalla!!

Warawara Neila Marquina
Sacerdotisa de la Pachamama (Madre Tierra)
Sabiduría Amawtica Femenina para el nuevo tiempo

SALAMANCA: Agenda Amawtica

Querida Tribu,

Después de vivir una experiencia enriquecedora, llena de amor y autenticidad en Almería, estamos listos para ir hacia otra tierra mágica y especial. A compartir con nuestra Tribu Salmantina…  Os esperamos!!!

21 de Septiembre:

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22 de Septiembre:

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23 de Septiembre:

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Os esperamos!!! 

Jallalla!! 

Casa del Amawta
Asociación Comunitaria y cultural “Taypiri”.
Comunidad Amawtica de Barcelona
Colaboradores del Amawtismo en Salamanca

Audio Circulo Palabra: Sacerdotisa de la Madre Tierra 27-05-2017

En primer lugar agradezco desde el corazón a mi hermosa tribu amawtica, al Amawta Fernando Ergueta, a mis herman@s Azucena y Gerard por cedernos el espacio tan bello y sagrado que ha permitido este primer encuentro circular.

Y en segundo lugar, muchisimas gracias a quienes asistieron para compartir este mensajito que la Pachamama hace brotar del corazón, para que llegue a quien tenga que llegar y para que resuene en los corazones.

Muchas gracias!!!  Jallalla!!!

Warawara ·
Wilumi – Mujer medicina

Nota: Respetando la individualidad y la privacidad de quienes participaron en el circulo, dejamos el audio de solo una parte del encuentro. Muchas Gracias!! 

 

Pedagogía Ancestral Amawtica

ENTREVISTA AL AMAWTA FERNANDO ERGUETA, MENSAJERO DE LOS ANDES DE LA ESCUELA FILOSÓFICA AMAWTICA (TIWANAKU, BOLIVIA).

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Fernando, ¿nos podrías definir qué es el conocimiento amawtico?

El pensamiento amawtico es un referente muy antiguo de las culturas andinas, un referente sobre la forma de producción de los pueblos, de las organizaciones autóctonas y de la vida misma. El amawtismo es el equilibrio que tiene la naturaleza en sus miles de expresiones, estamos hablando del equilibrio chacha-warmi.
¿Qué significa chacha-warmi?

Es la energía masculina (chacha) y femenina (warmi).

¿Parecido al ying-yang?

Sí, parecido, es una expresión dual. Es el equilibrio entre lo femenino y lo masculino, y también el equilibrio entre el hemisferio derecho e izquierdo del cerebro. La energía chacha-warmi  es esa forma de vivir en completa armonía con las energías cósmicas y telúricas.  De hecho éste es el fondo y el espíritu del amawtismo.

¿Quién es el amawta en la cultura andina?

Hablamos, pues, de que un amawta es en realidad un filósofo que tiene la capacidad de visualizar el conocimiento como un todo. El Amawta en las civilizaciones andinas
era un hombre de leyes, era miembro del consejo de ancianos, podía ejercer muchos papeles en función de las necesidades de su sociedad. Podía ser yatiri también, es decir, que poseía conocimientos de medicina. En todo caso debía estar perfectamente armonizado, debía ser un sabio.
¿La propuesta del amawtismo podría ser retomada en un sistema social, donde se equilibren todas las partes del ser?

Actualmente el amawtismo propugna que el ser humano retorne al equilibrio interno de su ser, a su poder interior, que debería estar en perfecto equilibrio con las leyes de la naturaleza, enraizado en la energía de la Madre Tierra y conectado con la energía cósmica. Si la persona está equilibrada y enraizada, es capaz de alcanzar metas de felicidad pero actualmente la humanidad está dormida en este sentido, está sufriendo ese vacío interno, por eso existe una falta de valores. El amawtismo propone volver a la capacidad de reconocer que existen dos realidades, proponiendo la Unidad y que los sistemas sociales sean capaces de cuidar y proteger el equilibrio interno- energético tanto de las personas como de la propia Naturaleza.
¿Cómo podríamos aplicar todos estos sabios conocimientos a la Educación?

La meta es volcar la propuesta amawtica hacia las sociedades haciendo que las nuevas generaciones reconozcan estos paradigmas de reconexión con la Madre Tierra, respetando los procesos de la Naturaleza, respetando a los animales, plantas… como iguales, y respetándonos entre las personas. Y promover ante todo un nuevo comunitarismo social donde se reconozcan las leyes de la Naturaleza como son el Ayni (equilibrio en los intercambios, el dar y recibir, el trabajo mutuo) y la minka (servicios comunitarios y solidarios), como parte esencial en la vida de los seres humanos.
Entonces ¿tenemos una propuesta individual en la que la persona se reconecta y se equilibra y otra propuesta social donde se reconocen esas diferentes leyes universales?
Exacto, tenemos una doble propuesta, la interna y la social, para la construcción de una vida armoniosa de una nueva sociedad, que para nosotros en cambio es muy antigua.

¿De qué manera se puede llegar a ser un amawta?

Es un ser que está en continuo aprendizaje, es un camino de Vida. El amawta está obligado a beber tanto del conocimiento divino como del conocimiento científico. Hoy en día es necesario prepararse a todos los niveles, desde el nivel espiritual hasta el nivel universitario, para así entender cuál es el proceso filosófico de todos los pueblos, como los celtas, los cátaros…
¿Qué tal si nos das algunas recomendaciones prácticas para los padres y sus niños?
Lo primero que yo recomendaría es que no se coarte su capacidad creativa, como por ejemplo, dando demasiados juguetes materiales a los niños hace que ellos pierdan su capacidad de imaginación y de intuición. Primero tenemos que potenciar su capacidad creativa. También me gustaría comentar que muchos niños cuando son pequeños tienen amigos invisibles; no dudemos de ellos, incentivemos esa potencialidad para que su hemisferio derecho del cerebro reconozca esa otra realidad. Otra cosa que considero importante es cultivar el sentido de la divinidad.
¿Cómo?
Practicando los agradecimientos a la Madre Tierra, a la Vida, y también enseñándoles que hay una Jerarquía del Amor que han de respetar.
¿Qué quieres decir con Jerarquía del Amor?
En los pueblos andinos se cree que existe un triángulo que está conformado en el punto más alto por el Creador, después vienen los pacajaques (hombres alados o ángeles) y nosotros estamos en la base. Se trataría de respetar este orden, de dar las gracias al levantarte primero al Creador, después a la Madre Tierra y por último a tu hijo/a, esposo/a, hermano/a… Hay que enseñar a los niños de hoy que están llenos de fortaleza, sabiduría y amor, y que tienen ciertas capacidades innatas que pueden desarrollar y aplicar en su día a día, como por ejemplo sanar sus alimentos, el agua, las emociones.
¿Cómo pueden hacer esto?
Es una sencilla acción, posando sus manos sanadoras sobre los alimentos, por ejemplo, y agradeciendo a la Madre Tierra todo aquello que van a comer. Podemos enseñar a los niños de forma práctica que la Naturaleza interviene en su conjunto para que los alimentos puedan estar en nuestra mesa y podamos disfrutar de ellos, por tanto tenemos que agradecer a todos y cada uno de los elementos que lo han hecho posible.

Por ejemplo, un juego podría ser que los niños se pusieran en círculo y que cada uno representase una acción de la Naturaleza: la semilla, la lluvia, el pájaro, el viento, el agua… y representar qué pasa con esta pequeña semilla hasta que llega a nuestro plato.
Esto es muy interesante, pues a los niños les encanta jugar.
Sí, en efecto, a los niños y a toda la humanidad, porque no importa la edad que tengas, dentro de cada uno de nosotros hay un niño al que hay que enseñar a jugar. Para poder entrar en estado de inocencia, para poder conectarnos con las energías universales, debemos aprender nuevamente a jugar, a jugar a cosas serias, cosas para sanar, cosas que nos edifiquen, que nos vuelvan auténticos, que nos vuelvan amawticos, sabios y sabias.

 

Extracto de la Entrevista: Libro Pedagogía 3000 – Noemí Paymal

1er ENCUENTRO PLANETARIO “HIJ@S DE LA MADRE TIERRA” WAWAS DE LA PACHAMAMA

CONVOCATORIA

“Los cambios de consciencia en las sociedades humanas, se han ido patentizando a lo largo del tiempo, habiendo permitido un salto cuántico.

Las tradiciones ancestrales que no han sido destruidas por el paso implacable del tiempo y de la modernidad están dando su aporte, para permitir la liberación del ser humano.

Las doctrinas cerradas, las ideologías y creencias que promovían la guerra, las diferencias raciales, las diferencias marcadas de género y la competencia salvaje entre iguales está a punto de desaparecer.

La tecnología que preconiza la explotación impía de la Madre Tierra está a punto de caer.

Los sistemas económicos que han creado zombis financieros, humanos hipotecados obligados a trabajar como siervos de la gleba durante toda su vida y más, están en crisis y no encuentra la fórmula para permitir reflotar este sistema de hiperexplotación humana.

El sistema educativo mundial es insostenible, frente a la creciente crisis mental humana y a la insostenibilidad emocional.

El sistema de seguridad social y asistencia sanitaria está basado en la economía sin servicio al prójimo y sin amor a la vida.

Nunca existió el hambre y las hambrunas, las crisis alimentarias son creadas para manipular y someter. La Pachamama garantiza los alimentos abundantes para sus hijos, por tanto toda semilla manipulada tiene un fin preestablecido anular la voluntad, no consumir transgénicos, optar por el huerto comunitario.

La pasividad espiritual y “New Age”, como elemento disuasivo de la conciencia planetaria tiene límites, necesitamos acciones profundas que permitan a los seres humanos despertar hacia nuevos senderos.”

Amawta Fernando E.

Por estas razones tan profundas y otras, te convocamos a participar de la acción pacífica y amorosa de activar uno de los centros más enigmáticos y energéticos femeninos de la cultura Aymara, en el sagrado Lago Titicaca y celebrar en tribu elEQUINOCCIO DE PRIMAVERA 2015, que es el 2050 lunasticio de la llegada del Tata Wiracocha a la conciencia andina, una fecha profunda e importante en nuestra tradición; por tanto celebrando y recordando al padre Wiracocha, celebramos el equinoccio de primavera que corresponde al día del amor Universal “MUNAY”, que aprovechamos para unificarnos entre seres de todos los pueblos más allá de las razas, las jerarquías económicas e ideológicas.

MAS INFORMACIÓN

CIRCULO AMAWTICO FEMENINO EN VALENCIA

Domingo, 16 de Noviembre
Hrs. 11:00 a.m.
Punto de Encuentro: Cauce del río Turia, en las escaleras en frente de estación autobuses.
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El Amawtismo es mucho más que una corriente, es una forma de vida en complementariedad y equilibrio con la Madre Tierra y el Universo, posee técnicas y formas propias que nos han llegado gracias a los guardianes de esta sabiduría andina “los amawtas” sabios de los Andes, que van transmitiendo de generación a generación su sabiduría, practicas y conocimientos.

La madre tierra en este nuevo tiempo, nos reclama recordar, nuestro ser más profundo y nuestros niños nos piden una nueva manera de relacionarnos con el universo, con la tierra, con las plantas con nosotros mismos y ya estamos en camino.

Hablaremos sobre:

– Que es el amawtismo?
– Herramientas y Técnicas para Reconectar con la Energía de la Madre Tierra.
– El papel de la mujer en el Nuevo Tiempo.
– Los Círculos Femeninos: Volviendo a la Gran Tribu de la Pachamama.
– Como liberarnos de antiguas estructuras, patrones, esquemas y , limitaciones que no son necesarias.

Compartirá nuestro espacio circular Neila Marquina – Warawara (mujer medicina y wilumi iniciada en esta sabiduría, originaria de Bolivia, parte de la escuela amawtica de “Choque Pajcha”- Tiwanaku y guía del circulo femenino amawtico Taypiri 13 Lunas)

NECESITAS:
– esterilla o pareo para sentarnos,
– una velita,
– comida y bebida sana para compartir
– una libreta quien lo desee
– instrumentos musicales y alementos para nuestro altar.

Ayni (Contribución Amorosa): La Voluntad.

INSCRIPCIONES E INFORMACIÓN:
Elena Alpuente – Tayna
elenalpuente@gmail.com
telf 687 51 58 57
Con el apoyo de la Casa del Amawta en Barcelona.

TALLER AMAWTICO: “PEDAGOGIA ANCESTRAL”

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TALLER EXPERIMENTAL DE INICIACION A LA PEDAGOGIA ANCESTRAL AMAWTICA 
Sábado, 8 de noviembre de 2014 
Horas: de 10 a 17 Hrs. 
Jornada-Taller sobre comunitarismo andino, dirigido por el Amawta Fernando Ergueta y desarrollado por niños índigo, cristal y arcoiris.
El taller va dirigido a los niños y niñas entre 5 y 12 años, a padres, madres y algun niño-adulto que quiera comprenderse un poco más.
El encuentro será el Sábado, 8 de noviembre de 2014  a horas: de 10 a 17 Hrs.
Lugar: La Vall del Congost (Punto de encuentro Estación de Tren de San Martí de Centelles a Hrs. 09:45)
Informes e Inscripciones: 601227556 (Angélica)
607074841 (Lurdes)
Ayni: 160 Eu. por un adulto + un niño
      220 Eu. por dos adultos + un niño.
       80 Eu. por un adulto.
Organizan y colaboran:
Escuela Amawtica de Choque Pajcha- Tiwanaku
Circulo Amawtico Femenino “Taypiri 13 Lunas”
“La Casa del Amawta” – Barcelona
……..
“El actual sistema educativo, a nivel planetario, está en crisis. Los términos pedagógicos vigentes no son aplicables a las generaciones actuales, ni de niños, ni de jóvenes, ni tan sólo de adultos.

La sociedad debe buscar, en la cultura de los pueblos antiguos, las formas de traspasar la sabiduría y los conocimientos a las nuevas generaciones, porque el proceso de acumulación de la sabiduría y conocimiento debe hacerse tanto desde lo mental como desde lo emocional. No sólo se deben enseñar conocimientos sino también se debe enseñar a gestionar emociones.
Nuestro objetivo es conseguir un sistema educativo que permita que los niños y niñas crezcan y vivan en equilibrio. Para ello hemos organizado este taller experimental, para poder demostrar que otra forma de educar es posible y para enseñar a los niños que hay otras formas de aprender, que están más en sintonía con ellos.” Amawta Fernando Ergueta.

Dr. FERNANDO ERGUETA- AMAWTA (Mensajero de Los Andes y de la Pachamama). Mensajero espiritual de los Andes en Europa, difunde la cosmo visión andina el “Amawtismo”.Es un sabio, guía,sacerdote indígena télurico fue declarado por las autoridades en España entre ellas la UNESCO, como guardián y protector de las montañas de Montserrat, en el Congreso el Despertar de la Nueva Conciencia al cual asistieron lideres espirituales de todo el mundo, realizado en Barcelona en el 2008. Su lucha por todo el mundo esta en caminada a concienciar a la humanidad de la transformación urgente de volver a la esencia del amor y el respeto a la Pachamama (madre tierra).